手のつけられない悪童だった少年時代の記憶に対する贖罪のように、地域社会への責任を果たそうとする男と、その男の振る纏（まとい）に憧れる小学生。

富士山信仰を今に残す富士塚を守る人々が奏でる囃子と、彼らが直面する後継者問題。

疫病退散祈願のために始まった獅子舞を何とか残そうとする男と、彼が育てた三人の若者たちの決意。

蔓延するコロナ禍の渦中で、人々は祭りを行えぬことに戸惑い、怒り、嘆いていた。

それでも、もがいていた人々がいる。

祭礼を信じ、守ろうとしていた人々がいる。

誰も経験したことのない時代の中、それでも音は鳴り続けるのであった…。

改めて言うまでもないことだが、いつの時代でも、誰かがその時代を「記録」してきた。そしてそれを担ってきたのは偶然、縁ができた者であっただろう。今回取材の中で、一言一句は忘れてしまったが「御会式の太鼓の音を聴いた者には縁が生じる」という話が未だに頭に残っている。縁というものは、ガッチリ固定した動かしづらいものではなく、四六時中どこにでも生じ、波紋のように無数に拡散していくものなのかもしれない。だからこそ、その波紋が僕のところにまで届いたのだろうか。

取材を通じて、今、コロナの時代だからこそ、各団体のカタログ映像を作るのではなく、祭礼が行えないという事をこそ記録しなければならない、そう思った。それを残すことが、上で述べてきたような記録の連なりに対する責任であるのだと。なぜ出来ないのか、やらないと一体どうなるのか。3ヶ月間の取材を終え、その問いに対する現時点での仮説的な回答を以下に書いておくことにする。

祭礼を行えない、音が何も生じないということは、それを行うコミュニティの存続に重大に関わる。祭礼とは、「コミュニティ感」というものを担保する中心的なものだからだ。もっと言ってしまえば、祭礼はコミュニティそのもの、産土神そのものだとも言える。音が生じない、その土地に響かないということは、縁がまったく生まれないということであり、人がバラバラに切り離されていってしまうということだ。鳴りやんでみて、わたしたちは初めて気づいた。だからこそ音は鳴りつづけねばならない。人がそこに生きているのだから。